Las profundidades de la Bondad

Moisés hace alusión a dos tipos de bondad: visible e intrínsecos

Desde Shenei Lujot HaBrit por el Rabino Isaías Horowitz

"... Dios ha hablado de bueno para Israel . " (Números 10:29) El Talmud ( Berajot 5) nos dice en nombre de Rabí Shimón bar Iojai que Di-s le dio tres regalos preciosos a Israel, pero que la adquisición de cada uno de ellos involucró a experiencias dolorosas. Los tres regalos que se refiere son la Torá , la Tierra de Israel y el Mundo por Venir .Esta afirmación es difícil en sí mismo, ya que percibimos que cualquier persona que da algo lejos está motivado por un impulso generoso, es decir, la expresión "El que da, da generosamente". ¿Por qué entonces deberían ser estos regalos sólo alcanzable a través del sufrimiento?Los mismos sufrimientos que una persona experimenta perfeccionar su cuerpo y le permita conseguir la cercanía a Di-s ... Esto no es realmente una dificultad, ya que los mismos sufrimientos que experimenta una persona perfeccionar su cuerpo y le permita conseguir la cercanía a Dios. Cuando la adquisición de lo anterior, el tipo de experiencias dolorosas experiencia nos hacen apreciar el regalo sea aún más después de haber soportado el sufrimiento que conduce a ella. La esclavitud de los israelitas en Egipto fue un preludio. Una vez de haber sufrido esta esclavitud que encontrarían el yugo de la Torá tanto más fácil de soportar por la comparación que daría la bienvenida como un regalo. Esta es la razón de la Torá está llena de frases como: "...¿Quién te ha sacado de la casa de servidumbre ". Del mismo modo, antes de que Israel recibió el don de la Tierra Santa, se sometieron a un período de fatigoso deambular por el desierto, dependiente de la generosidad de Di-s sobre una base diaria. La experiencia del desierto fue una muestra de la santidad de la Tierra de Israel. Nuestros sabios dijeron que elTabernáculo en sí también fue llamado " Mikdash / Templo ". ( Eruvin 2) Esto puede explicar por el hecho de que cada vez que los israelitas pecaron, el castigo sigue a la vez. En consonancia con esto es la afirmación de que nadie podía pasar la noche en Jerusalén, mientras que en un estado de pecado, es decir, su pecado tenía que ser expiado antes de la noche a través de la aflicción inmediata de algún tipo. ( Bamidbar Rabá , 21) , es dice de Jerusalén: " La justicia que pasar la noche allí ". ( Isaías 1:21)¿Qué se quiere decir es que "la justicia y la justicia" debe prevalecer allí, pero Dios recogió su única deuda en cuotas, un poco a la vez con el fin de cumplir su promesa de " Sólo tú me han señalado de todas las familias de la tierra, por lo que le llamará para dar cuenta de todas sus iniquidades ". ( Amós 3:2)El sufrimiento en el exilio a refinar ... Di-s nos someta a los cuatro exiliados a fin de salvarnos de la experiencia del Purgatorio, y con el fin para nosotros como para merecer la vida en el Mundo por Venir. El sufrimiento en el exilio a refinar, y aquellas personas que no va a necesitar mucho más refinado se muestra lo que está reservado para ellos ya en este mundo. La dificultad en la declaración de nuestros sabios acerca de todo esto es por lo que, dijo, "Todos ellos (los regalos)sólo puede alcanzarse a través del sufrimiento ". La declaración debe quedar redactada como sigue: "Di-s de Israel ha dado tres regalos que se alcanzan por medio del sufrimiento". La verdad es que en este caso, nuestros sabios ", dijo una cosa, pero quería saber dos cosas", según los Salmos (62:12) . Cada uno de esos regalos que realmente está compuesto de múltiples regalos. En primer lugar, permítanme explicar que hay una diferencia entre el significado de la palabra " tov " (que significa "bueno") cuando se escribe con la vocal cholam y cuando se escribe con la vocal Shuruk . La ortografía antigua se emplea cuando sólo la visible "bueno" se revela. Cuando la palabra se escribe con la vocal Shuruk(se pronuncia " toov ") , sin embargo, el bien que se hace referencia es también la intrínseca bueno, lo que no es necesariamente visible. Se observa este principio al comprobar la ortografía de estos tres "regalos". Cuando se hace referencia a la Torá, tenemos: " La Torá de tu boca yo prefiero miles de piezas de oro y plata. " (Salmos 119:72) La palabra " tov "en este caso se escribe con la vocal cholam . Por otro lado, seis versículos antes (ibid. 119:66) que encontremos ", me enseñan el buen sentido y el conocimiento ", donde la palabra" tov "se escribe con la vocal Shuruk . Del mismo modo nos encontramos con la Tierra de Israel describió como " Eretz Tova ", con la vocal cholam , en ocasiones,(Ex. 3:8) , mientras que en Isaías (1:19) leemos: " Si usted está de acuerdo y escuchar, usted va a comer del bien de la tierra ", en este caso la palabra" tov "está precisado de nuevo con la vocal Shuruk .No dejará de ser una diferencia entre los aspectos ocultos detov y la parte que es visible a todos ... En cuanto a este versículo (Isaías 1:19) nuestros Sabios han dicho que Isaías habla de " el mundo que es totalmente buena ", ya que no podía entender lo que otra justificación puede haber para los diferentes grafías. Llegaron a la conclusión de que en ese futuro lejano ya no va a haber una diferencia entre los aspectos ocultos de " tov "y la parte que es visible para todos. En ese momento, una bendición ya no contiene también aquellos elementos que no son buenas. Una referencia a algo intrínseco es apropiado sólo si el mismo don que contiene tanto las características externas e internas. Es por eso que se describe que el futuro como uno que es "totalmente buena", respecto a este futuro, los Salmos (31:20) dice: " Cuán grande es el bien que usted tiene en el almacén (han escondido) para aquellos que veneran a usted ... ". El versículo continúa: " Para ello, a la vista de los hombres, para aquellos que toman refugio en Ti ". El significado es que en este mundo la "buena" se oculta, es decir, se escribe con la vocal Shuruk , ya que sólo es interna, una luz oculta, y la élite tiene que seguir buscando. Sin embargo, en el futuro, esta "buena" se revela claramente ante toda la humanidad, desde que el mundo del futuro es aquel en el que todo es "bueno". " Tov ", cuando se aplica a la Torá, cuando se escribe con la habitual cholam , se refiere a los mandamientos, el manifiesto "bueno" de la Torá, que nos ayuda en nuestras vidas en este mundo. Cuando nos encontramos con lo explicó de otra manera, es una referencia al conocimiento de los aspectos "ocultos" de la Torá. Dado que en el mundo de el futuro todo será espiritual y totalmente "bueno", la palabra " tov "tiene que ser escrito con la vocal Shuruk .En el futuro todo será espiritual y todo va a estar buena ... " Tov "cuando se aplica a la Tierra de Israel sigue la misma regla.Cuando " tov "se escribe con la cholam , los aspectos terrestres de la tierra se refiere, el Templo Sagrado, etc, cuando se escribe para otro lado, la referencia es a la Tierra supremo de Israel. Sabemos que hay un santuario en las Esferas Celestiales frente al santuario en la tierra.En el futuro todo será espiritual y todo será "bueno", ya que D-os traerá "abajo" este Santuario celestial a la tierra, y él la construcción del tercer Templo. En el mundo de este futuro, hay un paraíso en la tierra, así como un paraíso en las Esferas Celestiales, que es más de naturaleza espiritual. Al describir ese futuro como " tov ", ambas grafías se utilizan indistintamente.Me han elaborado en este otro lugar más. Ahora estamos en condiciones de explicar lo que Moisésquiso decir cuando dijo a su padre-en-ley Chovav, "Estamos a punto de viajar al lugar que Dios ha dicho: 'Voy a darle a usted'. Ir con nosotros , y vamos a tratar bien, para Di-s ha hablado de lo bueno para Israel " . (Números 10:29) Dio a entender que lo que hay dos categorías de "tov ", bueno, dependiendo de la forma en que se escribe esta palabra. Dio a entender que Di-s no sólo llevar a los judíos a Tierra Santa, una tierra que estaba visiblemente bien, pero que él eventualmente traería al pueblo judío hasta el lugar de que Di-s había dicho en ParashatMishpatim , "... y te lleve para el lugar que yo he preparado . " (Ex. 23:20) En este versículo, Rashi dice que la palabra "lugar" es una alusión al Santuario en las Esferas Celestiales, que es "opuesto" al santuario en la tierra. [Traducido y adaptado por Eliyahu Munk.]

Preparación para la perfecta profecía

La Kabbalah enseña que el ideal de la profecía está en perfecta sintonía con el cuerpo.

Principiante 

Desde el HaChaim Or comentario de Rabí Jaim (ben Moshe) ibn Attar

"Por favor, escucha mi palabra: si hay un profeta en medio de vosotros ..." (Números 12:6) Sólo Moisés ... no a sí mismo postrado o tener convulsiones, al igual que otros profetas ... Cuando Di-s habla de la aparición de profetas "en un sueño," esto no quiere decir que en realidad sus sueños. Más bien, describe el impacto de las comunicaciones de Di-s a los profetas tales como ser similar a la de las personas que experimentan un sueño mientras dormía, a pesar de que Di-s siempre se comunica con sus profetas mientras que el segundo estaban despiertos. Sólo Moisés fue capaz de mantener su postura normal cuando Di-s se comunicó con él, no lo hizo postrarse o entrar en convulsiones, como lo hicieron otros profetas.Tampoco se reciben este tipo de comunicaciones en forma de una adivinanza o parábola. Cada comunicación Moisés recibió de Di-s era tan clara, que no requiere mayor elaboración. Esto es lo que la Torá quiere decir cuando describe la comunicación como " yo hablo con él boca a boca ". Todos los israelitas vieron que cada una de las 53 ocasiones en los informes de la Torá que Di-s habló a Moisés (con el fin de que Moisés debe comunicar lo que les dijo) , el mensaje era claro como el cristal y podría ser entendido por cualquier persona con un mando de la lengua hebrea. Lo mismo se aplica a todas las riquezas de la sabiduría contenida en la Torá Escrita. Cualquier persona que se sumerge en esa parte de la Torá se encuentra que la entiende. Esto está en contraste con los escritos de Isaías yJeremías , muchos de los cuales son extremadamente oscura, llena de parábolas y enigmas. Las profecías de los profetas menores llamados, como Zacarías , son aún más difíciles de desentrañar, de manera que ninguno de nosotros puede estar seguro de los acontecimientos a los que estas profecías se refieren. Tenemos que examinar por qué las profecías dadas a Moisés eran tan claras, mientras que los concedidos a los profetas antes mencionadas parece muy confuso. Los cabalistas explican que el fenómeno del hombre es un compuesto de cuerpo y espíritu se une para evitar que él sea capaz de recibir información espiritual sin diluir. Cualquier intento para el hombre sujeta a que el aporte espiritual adicional altera el frágil equilibrio entre las fuerzas del cuerpo y del espíritu que constituyen un ser humano. Es natural, por lo tanto, que cuando un ser humano está llamado por el Di-s, su cuerpo va a temblar, estar sujeto a convulsiones, etc ... Su cuerpo ya no es un obstáculo para sus comunicaciones que reciben de Di-s. . . El único ser humano capaz de mantener la compostura cuando lo tanto, dirigida por el Di-s es una persona que ha tenido éxito en la transformación de la parte material de sí mismo en el perfecto estado en el que Di-s lo ha creado. Una vez que el hombre ha logrado esto, su cuerpo ya no es un obstáculo para sus comunicaciones que reciben de Di-s, y él será capaz de hacerlo como una cuestión de curso. Cuando no hay gente alrededor que cumplan con estas especificaciones, y Di-s ha encontrado a Israel digno de recibir las comunicaciones proféticas, Él no tiene más remedio que elegir a alguien a quien le transmite su palabra de una manera que altera el cuerpo y la mente del destinatario . Como resultado, el mundo abundaban los profetas que han tenido que recibir sus mensajes en forma de parábolas y enigmas, de manera que el equilibrio de sus cuerpos y mentes no se molesta de forma permanente. La razón por la que nos encontramos con que las profecías de Zacarías fueron aún más enigmática que la de sus predecesores es que él era uno de los últimos de los profetas. Las generaciones posteriores no ha creado un entorno en el que Di-s tuvo a bien comunicar su Palabra a los profetas más. Cuando Di-s habló acerca de sus comunicaciones a Moisés como "boca a boca", Él quiso decir que su palabra no tenía que viajar a través de las ondas de radio, o alguna otra parte de la atmósfera, lo que se diluyen (y por lo tanto que sea claro) con el fin de hacer accesible a menos que perfecto hombre. Cuando Di-s hace hincapié en que su palabra se apareció a Moisés como "una visión clara", esto significa que Moisés no tenía que entrar en convulsiones, etc, cuando recibió la comunicación de Di-s. Di-s puede mostrar a Moisés una visión clara, y Moisés pudo contemplar y entender que-sin que se distorsione. Cuando la Torá agrega: ". . . no por medio de adivinanzas, "esta es una elaboración de cómo la palabra de Di-s llega a Moisés. La Torá es el cuidado de no decir que la palabra de Di-s había viajado desde la boca de Di-s al oído de Moisés, pero" boca a boca ". El rey Salomón pidió a Di-s que le conceda "un corazón que escucha" para que pueda adivinar la verdad detrás de los reclamos de los litigantes, etc (véase I Reyes 3:9) . Él aspiraba a más alto nivel de la profecía. La Torá describe la comunicación de Di-s a Moisés como "Yo hablo dentro de él "en lugar de la habitual" Yo hablo con él. "Esta formulación también significa que nadie más estaba al tanto del hecho de que Di-s habló a Moisés. [Selección, con el permiso, de la edición de Inglés en cinco volúmenes de "Or HaChaim : el comentario de la Torá de Rabí Jaim ben Attar "por